Праща. См. «Война».

Преграда, о которой Павел говорит в Еф. 2:14: «Христос разрушивший стоявшую посреди преграду и т.д., означает или завесу в храме, которая разодралась при смерти Иисуса, или ту преграду, которая отделяла внешний притвор храма — «притвор язычников от «притвора женщин и над которой была надпись, запрещавшая под страхом смерти язычникам и оскверненным лицам проходить через нее (Деян. 21:28). Разрушение этой преграды открывает, по словам Павла, свободный доступ к Богу через Иисуса Христа для евреев и для язычников. Срав. «Храм».

Преломление хлеба. Тонкий хлеб, который обыкновенно едят люди в странах, упомянутых в Библии, не режется, но ломается: отчего и произошло выражение — преломление хлеба (Иер. 16:7). Общая трапеза в Новом Завете называется преломлением хлеба (Лук. 24:30,35; Деян. 2:46; 20:7, 11). Некоторые думают, что слово «преломление хлеба» иногда, например, в Деян. 2:42, обозначает вечерю Господню.

Прелюбодеяние. Этот грех прежде всего был запрещен в 10 заповедях закона, и виновный подвергался тяжелому наказанию. Если кто и бесчестил девушку, то должен был жениться на ней, никогда не разводиться с нею и, кроме того, заплатить ее отцу 50 сиклей серебра (Втор. 22:28 и дал.). Если девушка после заключения брачного договора не оказывалась девственной, то побивалась до смерти камнями (Втор. 22:20 и дал.). Если же муж ложно обвинил ее в этом, то присуждался заплатить ее отцу 100 сиклей и ему ни в каком случае нельзя было развестись с нею (Втор. 22:13 и дал.). Если мужчина обесчестил обрученную невесту, и она не противилась, то их обоих должно было побить камнями (Втор. 22:23 и дал.). Если мужчина совершил это насилие на поле, она освобождалась от наказания, но он был повинен смерти (стих 25 и дал.). Если она была рабою, то наказывались оба, но не смертной казнью, и мужчина должен был принести «жертву повинности своей» (Лев. 19: 20 и дал.). В случае доказанного прелюбодеяния с замужнею должно обоих побить камнями (Лев. 20:10; Втор. 22:22). Впрочем, за это преступление строже взыскивалось с женщины, ибо израильтянин, кроме своей жены, мог иметь наложниц. Впоследствии, когда нравы более смягчились, смертная казнь стала применяться реже; ее заменили разводом (Мат. 1:19; Иоан. 8:5 и дал.).

Если муж подозревал свою жену в неверности, но не мог этого доказать, то он должен был привести ее к священнику вместе с жертвенным даром, состоявшим из 1/10 ефы ячменной муки без елея и курения. Священник ставил жену перед Богом, брал освященную воду, насыпал в нее немного земли с пола скинии, снимал с жены покрывало, вкладывал хлебные приношение в ее руку и заклинал ее, говоря, что, если она невиновна, то эта вода не повредит ей, а если виновна, то живот ее опухнет и лоно опадет. Она же на это должна была сказать: «аминь! аминь!» Это проклятие священник писал на свитке листов, смывал его водою, брал хлебную жертву из ее руки, возносил ее пред Господом и сжигал часть ее на жертвеннике. Женщина же должна была выпить эту горькую проклятую воду (Чис. 5:11 и дал.). Жертва, приносимая при этом, называлась приношением ревнования и приношением воспоминания.

О прелюбодеянии в духовном смысле см. «блуд, блудодеяние».

Премудрость — евр. хахма.

Премудрость. Под этим названием подразумевается Мессия в Прит. 8, где Он в 22 ст. свидетельствует о Себе Самом, как о Существовавшем у Иеговы прежде всего сотворенного, а в 30 стихе, как об исполнителе слов Бога Отца при сотворении мира. См. также Иов. 28:12 и дал.; Иер. 51: 15 и дал.; Прит. 30:4. В Новом Завете следует сравнить Иоан. 1:1 и дал., о том, как все начало быть через Вечное Слово, с семью местами, где Христос называется «Премудростью Божией» или «Мудростью» (Лук. 11: 49; 1 Кор. 1:24,30; срав. Рим. 11:33; 1 Кор. 1:21).

Преображение Христово (Мат. 17:1 и дал.; Map . 9:1 и дал.; Лук. 9:28 и дал.; 2 Пет. 1:16 и дал.) было вероятно, не на Фаворе, как говорит предание, а на одной из вершин Гермона, в окрестностях Кесарии Филипповой, что усматривается из сопоставления текстов. Иисус взял с Собою на высокую гору Петра, Иакова и Иоанна. Когда Он молился, лицо Его просияло, как солнце, одежды сделались блистающими, белыми, как снег. Явились Моисей и Илия и беседовали с Ним об Его исходе. Закон и пророчество подчиняются Христу. — Слышен голос с неба: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, Его слушайте!» Ученики в начале заснули; пробудившись же, увидели Иисуса и двух мужей с Ним. И услышавши слова, они испугались и предложили поставить кущи. Тогда Илия и Моисей исчезли и остался Иисус один с ними.

Пресвитер — «старейшина».

Престол. См. «Стул».

Претория. 1) Латинское слово (ргое- torium ). Первоначально оно обозначало «шатер военачальника» в римском лагере, а впоследствии (не говоря о других значениях) стало обозначать дворец, в котором жил правитель провинции, и где он производил суд. В Новом Завете этим словом назван дворец, в котором жил Пилат. Туда привели Иисуса из дома Каиафы, и там Он был допрашиваем Пилатом и истязуемый солдатами в то время, как евреи ожидали решения во дворе. С судейского места, называемого Гаввафа, Пилат начал производить суд (Мат. 27:27; Map. 15:16; Иоан. 18: 28.33; 19:9). Где была расположена претория Пилата? Одни предполагают, что в крепости Антония, к северу-западу от храма, близ «Виа Доло-роза», сейчас же за Стефановыми воротами. По мнению других, Пилат во время пребывания в Иерусалиме (его постоянной резиденцией была Кесария) помещался в роскошном дворце Ирода, в северо-западной части верхнего города; этот дворец, по описанию Иосифа Флавия, был роскошно отделан и украшен; он имел множество дворов, зал и проч. Некоторые полагают, что теперешняя, т.наз. башня Давида, является остатком украшений этого царского дворца. Это единственная башня, которую Тит оставил неповрежденной при разрушении Иерусалима. 2) В Деян. 23:35 упоминается Иродова претория в Кесарии, где Павел был заключен; это был построенный Иродом дворец, который служил резиденцией Иудейских прокураторов.

3) В Фил. 1:13 говорится о претории в Риме, в которой Павел был заключен и где, благодаря его узам, сделалось известным Евангелие. Эта претория была казармой на Палатинском холме, близ дворца Нерона. М.б. этим словом обозначается преторианская казарма, построенная Тиверием за городом. Слово «претория» употребляется также для обозначения укрепленных замков, или дворцов, принадлежавших Кесарю.

4) Мат. 10:17; Map . 13:9 упоминаемые судилища обозначают низшие суды в Иудейских провинциальных городах.

Прибыль. См. «Заем».

Приветствие. Приветствовать кого-либо означало: спросить о его душевном состоянии или о его здоровье, как это выражено в евр. тексте (Быт. 43:27; 1 Цар. 10:4) и т.д. Обыкновенно приветствие было таково: «мир тебе» (евр. шалом леха) имеет, приблизительно, то же значение, что и арабское Салам алайк (Суд. 19:20): «Да будет милость Божия с тобою» (Быт. 43:29); «Господь с тобою»; «Да благословит тебя Господь (Суд. 6:12; Руф. 2:4) и т д. Приветствия сопровождались поклонами, преклонением колен, иногда земными поклонами (Быт. 18:2; 19:1), объятиями, поцелуями и т.д. (Быт. 29:11,13; 33:3 и дал.; Исх. 4:27; 18:7). При расставании повторялось то же самое (Быт. 31:55; 47:10; Деян. 20:37). Церемониал приветствий в странах, упоминаемых в Библии, в большинстве случаев очень сложен. Бесконечное число раз, длинными витиеватыми фразами справляются о здоровье друг друга, о здоровье родственников, присоединяя к этому многократные приглашения к себе, прикладывают ладонь руки ко лбу и к груди и кланяются так, что непривыкший к таким церемониям чувствует себя очень неловко. Может быть, и в древние времена существовали подобные обычаи, но при недостатке времени их можно было избегать (4 Цар. 4:29; Лук. 10:4). Учтивость требовала, чтобы человек говорил о себе в третьем лице, называя себя слугою, а собеседника — своим господином (Быт. 18:3; 19: 2; 24:18; 1 Цар. 26:18). Иногда человек был настолько учтив, что называл самого себя псом и т.д. (2 Цар. 9: 8; 4 Цар. 8:13). Так, араб, часто из учтивости, называет себя «эль факир», т.е. негодяем и т.д.

Привратники, родом из левитов, прислуживали в храме и сторожили храм ночью. Давид назначил на эту должность 4.000 левитов (1 Цар. 23:5). Некоторые думают, что в Пс. 134 (Срав. 2 Пар. 23:4), намекается на них.

Призрак — дух в человеческом образе. Ученики Иисуса Христа думали, что увидели призрак, когда Господь шел к ним по воде (Мат. 14:26; Map. 6: 49), и когда Он явился им после Своего воскресения, они думали, что видели «духа» без плоти и костей (Лук. 24:37 и дал.). Когда Рода объявила собравшимся, что у ворот стоит Петр, ей отвечали: «это ангел его» (Деян. 12:15), может быть в этих словах также заключается какое-то представление о призраке.

Еврейское слово «кемо шаар», обозначающее призрак, в Прит. 23:7 не вполне ясно Просто и хорошо оно выражено в русском переводе и также в арабском: ...»каковы мысли» в душе его, таков и он, или же: «как он чувствует» в сердце и т.д.

В Ис. 8:19; 19:3 говорится о людях, вызывающих мертвых (Срав. 1 Цар. 28:3,7 и дал.). Подобное было запрещено законом (Втор. 18:11).

Примирение или очищение. Еврейское слово киппур, которое иногда переводится русским словом «примирить», собственно, означает покрывать; и мысль, вложенная при различных применениях в основу этого слова и происшедших от него, такова: скрыть грешника (или его грех) от того, против кого он согрешил, т.е. отвратить от него гнев последнего. В одном месте это слово употребляется в смысле умилостивления обиженного, именно в Быт 32:20. где Иаков посылает подарок брату Исаву, «ибо он сказал сам в себе: умилостивлю его дарами (евр. я желаю покрыть его лицо дарами..) может быть, и примет меня». В таком смысле это слово едва ли еще употребляется в Библии, разве только во 2 Цар. 21:3, где Давид спрашивает гаваонитян . .»чем примирить (вас)?» и в Прит. 16:14 «мудрый человек умилостивит его».

Значение этого слова при левитском служении с жертвами видно из Лев 16, где говорится о великом дне очищения. В ст. 18, 19 значение слова примирить то же, что и очистить или освятить; в ст. 30 мы читаем, что примирение Израиля совершилось в тот день так, что они очищались от всех своих грехов. Жертва примирения являлась, следовательно, тем средством, через которое грешник очищался от всех своих грехов и мог снова вступить в общение с Богом

И то, что примирителем был Сам Бог, во имя Которого священник очищал народ, видно из многих мест, так, например, Втор. 21:8 «очисти народ Твой, Израиля, который Ты, Господи, освободил, и не вмени народу Твоему, Израилю, невинной крови» и они очистятся от крови, Втор. 32:43 «Он очистит землю Свою и народ Свой; 2 Пар. 30:18,19 «Господь благий да простит (очистит) каждого, кто расположил сердце свое к тому, чтобы взыскать Господа Бога». Также в Пс. 64:4; 77:38; 78:9 говорится, что Господь очистит грехи и отвратит Свой гнев. (Срав. Иер 18:23; Иез. 16.63). В некоторых местах в русском переводе Библии слово «очищать» заменено словом «прощать». Далее, значение этого слова освещается рассмотрением таких мест, как Чис. 25:11 и дал Здесь говорится, что гнев Господень воспламенился на израильтян за их идолопоклонство и Бог повелел Моисею поразить смертью всех, поклонявшихся Ваалу-Фегору. Когда один из народа открыто привел язычницу в шатер, то Финеес, горя ревностью по Богу, взял копье и пронзил их обоих в чрево. Тогда поражение прекратилось. Господь говорит об этом: «Финеес, отвратил ярость Мою от сынов Израилевых, возревновав по Мне среди их.. за то, что он показал ревность по Боге своем и заступил (очистил) сынов Израилевых» (Чис 25:11-13). Очищение Финеесом сынов Израиля обозначает то, что он отвратил от них гнев Божий. Аарону также сказано, что он заступил (очистил) народ (Чис.16: 46) и, как он это сделал, видно из 47-48 стихов «Он положил курения и заступил (очистил) народ Стал он между мертвыми и живыми, и поражение прекратилось»

Очистить грешника от грехов и этим отвратить от него гнев было также целью того примирения, которое символизировалось жертвоприношениями. Левитское священство, по Божьему повелению, должно было примирять или очищать самих себя, народ и скинию (Лев. 9:7; 16:16-19,24; Чис. 8:12, 19). «Душа в крови, и Я назначил ее вам для жертвенника, чтобы очищать души ваши, ибо кровь сия душу очищает» (Лев. 17:11). Это примирение, обыкновенно, выражается по-еврейски — соединением слова «киппур», т. е покрывать со словом обозначающим грешника, посредством предлога «над» (евр. «аль»), так что «примирить кого-нибудь» по-еврейски буквально обозначает «покрыть его» Преступление, требующее примирения, часто выражается при помощи вспомогательных слов «за или «над его грехом» или «от его греха» и т д. Так, например, см. Лев. 19:22 «И очистит его священник овном повинности перед Господом от греха, которым он согрешил» (Лев. 4-26; срав. Лев. 4.20,31,35; 56,10,13,18; 10:17; 12:7; 14.20,29)

Иногда не сам грешник является объектом очищения, но его грех, например, в Исх 32:30 Моисей говорит народу: «Я взойду к Господу, не заглажу ли греха вашего», срав. 1 Цар 3:14 «Вина Илиева не загладится Также в Дан. 9:24 говорится, что семьдесят седьмин определены для народа, чтобы покрыто было преступление, грехи запечатаны и беззакония заглажены Во всех этих выражениях проходит одна основная мысль о средстве очищения, или спасения, которым Бог очищал человека, чтобы он снова мог вступить в общение с Ним. Кровь определенного Богом жертвенного животного служила примирением для души или выкупом (евр «кофер») В этом значении слово «кофер» (очищение или выкуп) употребляется в Исх 21:30 о том выкупе, который должен заплатить допустивший бодливого вола свободно ходить и забодать на смерть мужчину или женщину. По закону Исх. 30:12, во время исчисления народа, всякому должно дать Господу выкуп (кофер) — покров или примирение за душу, «и не будет между ними язвы губительной при исчислении их».

Покровом или примирением называлась также золотая крышка на ковчеге завета (евр. капорет) (Исх. 25:17; 37:6), которую первосвященник кропил кровью в день очищения (Лев. 16: 14, 15). Эта крышка, которая в Евр. 9:15 по-гречески называется «гиластерион», т.е. средство примирения, и которая была осенена херувимами славы, называется в Ветхом Завете подножием Бога (1 Пар 28:2, срав. Пс. 98:5; 131:7; Плач. 2 1). Это было то место, где Бог встречал Моисея и Аарона, и говорил к ним (Исх. 25:22; Лев. 16:2) Когда Моисей входил в скинию собрания, чтобы говорить с Господом, то слышал голос, говорящий ему с крышки ковчега откровения, между двумя херувимами (Чис. 7:89). «Святое Святых» в храме называлось также домом очистилища (евр Бет акапорет) (1 Пар. 28-11; евр. текст)

Покрытие и помилование грехов, которое в Ветхом Завете выражается словами «киппур», «кофер» и т. д., в Новом Завете выражено греческим словом «гиласкестай» и производными от этого корня «гиласмос» и «гиластерион». Лучи ветхозаветных прообразов сосредотачиваются как в фокусе, в лице Христа, Который Сам является первосвященником, жертвенным Агнцем и очищением. «Он верный первосвященник для «умилостивления» за грехи народа» (Евр 2:17). То же название (очистилище), которое в Евр. 9-5, дается крышке, Павел в Рим. 3:25 дает Христу, говоря, что «Бог предложил Его в жертву умилостивления (гиластерион) в крови Его чрез веру, для показания правды Его (Христа) в прощении грехов, соделанных прежде, во время долготерпения Божия». Из этого места, равно и из Евр. 9:15, где говорится, что смерть Христа служила для искупления от преступлений сделанных в первом завете, ясно видно, что все, прообразуемое жертвами, в полноте дано во Христе. Кровь левитских жертв не могла уничтожить грехов (Евр. 10: 4), и очистить порочную совесть (9: 9), но только освятить телесно, например, очистить дом от проказы (Лев. 14:53), и давать прощение только за невольные грехи (Лев. 4:2 и дал.; Чис. 15:22-29); грехи не могли быть очищены по личному желанию человека (ст. 30,31). Кровь же Христа очищает совесть (Евр. 9:14) от всех грехов (1 Иоан. 1:7). Не знавшего греха, Бог сделал для нас жертвою за грех (греч «грехом для нас») (2 Кор 521); Христос пострадал за грехи наши, праведник за неправедных (1 Пет. 3:18), отдав Свою жизнь для искупления многих (Мат. 20:28), вошел во святилище «не с кровью козлов и тельцов, но со Своею кровью, и приобрел вечное искупление» (Евр. 9:12). Когда Он умер, завеса в храме разорвалась; огонь жертвенника скоро угас и храма не стало. Христос теперь есть умилостивление (гиласмос) за наши грехи и за грехи всего мира (1 Иоан. 2:2; 4:10) и живущим во Христе нет никакого осуждения (Рим. 8:1), ибо будут спасены Им от гнева (Рим. 5:9; 1 Фес. 1:10); напротив, отвергающий Его не увидит жизни и гнев Божий пребывает на нем (Иоан. 3:36).

Приведенные выше места показывают, что, как в еврейских, так и в греческих выражениях грешник (или грех, или пораженные грехом предметы) всегда стоит как объект. Языческой окраски в употреблении, например, слова «гиласкестай» — умилостивлять — Библия старательно избегает. Греки часто употребляли это слово по отношению к своим богам: они говорили об умилостивлении Юпитера и т.д.; но выражение «умилостивлять Бога» — не встречается в основном тексте Библии. Там говорится: «все же от Бога» (2 Кор. 5:18). Бог дал нам во Христе Спасителя, чтобы Он примирил нас и очистил от всех грехов; и оба завета проповедуют о необходимости жертвы очищения не для того, чтобы умилостивить Бога, но для того, чтобы очистить нашу совесть верою во Христа, сделавшегося совершенным через страдания и воскресшего из мертвых. О жертве на Голгофе намекало ветхозаветное жертвоприношение; и около него, пожертвовавшего Себя на Голгофе и воскресшего из мертвых, концентрируется проповедь апостолов. (Срав. Деян. 4:10; 17:31; Рим. 4:25; 1 Кор. 2:2; 15:12; Гал. 3:1; 1 Пет. 1: 21; Евр. 13:20; Отк. 1:18; 13:8).

Это очищение во Христе описывается в Новом Завете также словами другого корня, именно, «каталлассейн», и «каталлаге». «Каталлассейн» обозначает «переставлять», «променять», «поставить в другое положение», а «каталлаге» обозначает самую перемену или состояние, происшедшее от перемены. «Гиласмос» означает примирение в смысле «снятие с человека греха через очищение»; «каталлаге» означает примирение в смысле состояния мира, происшедшего от очищения от греха. Возможно, что в некоторых местах Писания оба значения выражены словом «каталлассейн». Вот места, где встречается это слово: Рим. 5:10 «Мы примирились с Богом смертью Сына Его». (1 Кор. 7:11 о том, что жене должно примириться с мужем); затем 2 Кор. 5:18 от Бога, примирившего нас с Собою Иисусом Христом»; ст. 19: «Бог во Христе примирил с Собою мир»; ст. 20 «Примиритесь с Богом». Слово «каталлаге» встречается в Рим. 5:11; 11: 15, также во 2 Кор. 5:18 и дал. о служении примирения и о слове примирения. Слово «каталлассейн» встречается и в соединении с предлогами в Ефес. 2:16 и обозначает, что Христос примирил с Богом посредством креста и язычников, и евреев, и в Кол. 1:20 и дал. о том, что Богу благо-угодно было через Христа примирить с Собою все и земное, и небесное.

Из всех этих мест мы ясно видим, что примирение исходит от Бога, и что люди нуждаются в примирении с Богом, и что это примирение совершается через Христа. Кто во Христе принимает «гиласмос», которое предлагает Бог, тот приобретает сейчас же «каталлаге», или примирение с Богом. Через страдание, послушание и ревность по Богу (Чис. 25:13; Иоан. 2:17) Христос Своей жизнью, смертью и воскресением победил грех, смерть и дьявола (Рим. 8:3; Иоан. 12: 31), и Сам сделался совершенным вождем спасения вечного (Евр. 2:10; 5:8), могущим очищать от греха и постоянно спасать тех, которые через Него приходят к Богу (Евр. 5:9; Рим. 5:9 и дал.); поэтому можно во имя Его проповедовать очищение и примирение, и поэтому же Господь и теперь посылает Евангелие (благую весть) Своим врагам с призывом сложить оружие, почтить воскресшего из мертвых Сына и обратиться через Него к Богу. Это то примирение, на которое каждый должен лично согласиться и принять его. Сам Христос, отданный Отцом и воскресший для всех, есть «гиласмос» или примирение, для всего мира, и Он же, принятый верою и живущий в сердце, есть «каталлаге», т.е. умилостивление или примирение верующих в Него. См. ст. 515

Примиритель (евр. шило). Так назван Мессия в известном пророчестве (Быт. 49:10) «не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель (шилб), и Ему покорность народов». Слово шило в русск. Библии переведено словом Примиритель; о Нем впоследствии более ясно предсказал пророк Исайя (Ис. 9:6); ап. Павел говорит в Еф. 2:14: «Он (Христос) наш мир». Прежние толкователи понимали это слово, как шило, т.е. «Он, которому принадлежит» владычество. (Срав. Иез. 21:27). Течение событий показало, что к тому времени, когда окончилась независимость еврейского народа, когда римляне овладели и местом, и народом (Иоан. 11:48), и обратили Иерусалим в развалины — именно тогда пришел Христос, потомок Иуды, и Евангелие стало распространяться через иудеев между всеми народами земли.

Приношения воспоминания (евр. минхат зихрон). См. «Блуд».

Приношения ревнования (евр. минхат кнаог) (Чис. 5:15). См. «Блуд».

Прискилла. См «Акила».

Пристанище. См. «Гостиница».

Притча — евр. машиль

Притча, рассказ, взятый из истории или окружающей жизни, цель которого — запечатлеть духовные или нравственные истины. Греческое слово «параболэ» (притча) обозначает также «сравнение», ибо при помощи притчей делают сравнение между естественными и духовными предметами и показывают соответствие между чувственным и духовным миром. Говорить притчами и загадками было свойственно восточным мудрецам и ученым. Слушать притчу из уст глупца было невыносимо (Прит. 26:7) Иногда слово притча имеет значение пословицы (Лук. 4:23 — «присловие»), неясного выражения (Мат. 15: 15) или вообще сравнения (Мат. 24: 32 «подобие»).

Пророки часто пользовались притчами, чтобы произвести впечатление на народ и князей. Так, Нафан высказал Давиду его грех в притче о богатом человеке, который отнял и заколол единственную овечку бедняка (2Цар. 12; Срав. Суд. 9:7 и дал.; 4 Цар. 14:9 и дал.). Спаситель также часто пользовался таким способом изложения Своего учения. Почти все Его притчи имеют целью представить Царствие Божие с различных точек зрения. Относительно причины такого изложения Его учения смотри Ис. 6: 9 и Мат. 13:10 и дал.

Примеры притчей в Ветхом Завете:

Иофама: Деревья, избравшие себе царя (Суд. 9:8 и дал.).

Нафана: Единственная овечка у бедняка (2 Цар. 12:1 и дал.).

Женщины фекоитянки: Ссорящиеся братья (2 Цар. 14:6 и дал.).

Иоаса: Терн и кедр (4 Цар. 14:9 и дал.).

Исайи: Виноградник, приносящий дикие ягоды (Ис. 5:1 и дал.).

Притчи Иисуса:

Сеятель (Мат. 13:3 и дал.; Map . 4:3 и дал ; Лук. 8:5 и дал.).

Плевелы: (Мат. 13:24 и дал.).

Горчичное зерно: (Мат. 13:31 и дал.; Map . 4:30 и дал.; Лук. 13:18 и дал.).

Закваска: (Мат 13:33; Лук. 13:20 и дал.).

Скрытое сокровище. (Мат. 13:44).

Драгоценная жемчужина: (Мат. 13: 45 и дал.).

Невод, заброшенный в море: (Мат. 13:47 и дал.).

Немилостивый заимодавец: (Мат. 18: 23 и дал.).

Работники в винограднике: (Мат. 20: 1 и дал.).

Сыновья, посылаемые в виноградник: (Мат. 21:28 и дал.).

Злые виноградари: (Мат. 21:33 и дал.; Map . 12:1 и дал. и Лук. 20:9 и дал.).

Приглашение на брачный пир: (Мат. 22:1 и дал ; Лук. 14:16 и дал.).

Десять дев со светильниками: (Мат. 25:1 и дал.).

Таланты: (Мат. 25:14 и дал.).

Овцы и козлы: (Мат. 25:31 и дал.).

Незаметно растущее семя: ( Map . 4:26 и дал.).

Два должника: (Лук. 7:41 и дал.).

Милосердный самарянин: (Лук. 10:30 и дал.).

Просящий хлеба у друга: (Лук. 11:5 и дал.).

Безумный богач: (Лук. 12:16 и дал,).

Господин, который должен возвратиться с брака: (Лук. 12:35 и дал.).

Бесплодная смоковница: (Лук. 13:6 и дал.).

Пропавшая овца: (Лук. 15:4 и дал.; Мат. 18:12 и дал.).

Потерянная драхма: (Лук. 15:8 и дал.).

Блудный сын: (Лук. 15:11 и дал.).

Неверный управитель: (Лук. 16:1 и дал.)

Богач и Лазарь: (Лук. 16:19 и дал.).

Неправедный судья: (Лук. 18:1 и дал.).

Фарисей и мытарь: (Лук. 18:10 и дал.).

Десять талантов: (Лук. 19:11 и дал.).

Добрый пастырь (Иоан. 10:1 и дал.).

Виноградная лоза: (Иоан. 15:1 и дал.).

Для того, чтобы правильно понимать притчи, надо принять во внимание следующие пункты: 1) Не обязательно, чтобы все, о чем повествуется в притче, было в действительности; рассказанного события могло и не быть. Кроме того, не все поступки лиц, упоминаемые в притче, безусловно хороши и безупречны. Да и цель притчи заключается не в точной передаче события или явления природы, а в откровении высших духовных истин. (См. 2 Цар. 14:6; Лук. 16:1 и дал.). 2) Необходимо уяснить себе цель притчи, которую возможно понять из пояснения, если оно есть, из предисловия к притче, или из обстоятельств, которые побудили сказать ее, также и из общей связи с контекстом. 3) Из этого следует, что не все детали, или подробности притчи можно понимать в духовном смысле; некоторые, подобно свету или теням на картине, добавлены для того, чтобы ярче осветить главную мысль или более наглядно представить ее слушающим. 4) Несмотря на это, притча, кроме главной мысли, которую она намеревается запечатлеть, иногда может содержать такие подробности, которые напоминают о других истинах или подтверждают их.

Приведем пример излишне — подробного толкования притчи Спасителя о милосердном самарянине (Лук. 10:30-37). В ней Христос приводит множество подробностей: гостиница, разбойники, два динария и т.п., которые подчинены главной цели: запечатлеть любовь к ближнему. Простое пояснение притчи Христом таково: «иди и ты поступай так же». Эту цель затуманили и извратили различными самовольными толкованиями. Уже с пятого века начали объяснять эту притчу следующим способом: человек, поехавши в Иерихон, есть Адам; разбойники — дьявол со своими ангелами, которые украли у Адама его бессмертие; священник и левит обозначают управление по Моисееву закону, милосердный самарянин — Христос; елей и вино — благословение Евангелия; животное, на котором самарянин привез больного, человеческая природа Христа, гостиница — община или церковь, и два динария — нынешняя и будущая жизнь. Ясно, что такое объяснение не что иное, как извращение. См. «Прообраз».

Пришельцы — евр. герим.

Пришельцы. Под этим словом закон понимает получивших права гражданства или живущих в стране иноплеменников, т.е. лиц не израильского происхождения. Таких было много в земле израильской, частью из упоминаемых в Исх. 12:38 «разноплеменных людей», которые вышли вместе с евреями из Египта, частью из оставшихся в Ханаане народов, а также из пленных и беглецов. Закон старается внушить любовь к пришельцам следующими словами: «Люби его, как себя; ибо и, вы были пришельцами в земле Египетской» (Лев. 19:33 и дал.; Втор. 10: 18 и дал.; 24:17; 27-19). Они повиновались предписаниям закона (Исх. 20: 10; Лев. 16:29) и пользовались некоторыми преимуществами, наравне с народом израильским (Чис. 9:14; 15: 14;. Они даже участвовали во вкушении пасхального агнца, если допускали себя обрезать (Исх. 12:44,48). За исключением моавитян и аммонитян (Втор. 23:3), все народы, при известных условиях, могли получить права гражданства. Строгий закон все же допускал исключения, как видно из примера Руфи. Давид нанимал пришельцев для постройки храма (1 Пар 22:2; срав. 3 Цар. 9:20 и дал.). Гостеприимство по отношению к пришельцам и странникам было священной обязанностью (Иов. 31:32; Евр. 13: 2).

Прозелит, т.е вновь пришедший; так называются в Новом Завете язычники, перешедшие в иудейство (Деян. 2:10), например, Николай Антиохиец (Деян. 6:5). Фарисеи были особенно ревностны в деле обращения язычников (Мат. 23:15). Талмуд и раввины различают два рода прозелитов: 1) «прозелиты врат» (от выражения «чужестранец в твоих воротах» (Исх. 20:10; Втор. 14:31; евр. текст), чужеземцы, которые поселились среди Израиля; они были обязаны исполнять, так называемые «Новые Заповеди», но были освобождены от еврейского обрядового закона 2) «Прозелиты праведности» или «прозелиты завета», которые вполне переходили в иудейство, подвергали себя обрезанию и, следовательно, обязывались исполнить весь закон style='text-transform: uppercase'> (Гал. 5:3); такие обрезанные прозелиты имели право есть пасхального агнца и пользоваться всеми прочими преимуществами избранного народа (Исх. 12:48). Такое действительное вступление в среду Израиля, по сведениям раввинов, было возможно при соблюдении трех непременных условий: обрезания, омовения и жертвоприношения; для женщин были обязательны только два последних условия. Необходимость обрезания вытекала из Исх. 12 48, а необходимость жертвы из Исх. 24:4 и дал. О омовении прозелитов ничего не говорится ни в Ветхом, ни в Новом Заветах, а только в вавилонской Гемаре (часть Талмуда). Несмотря на это, все-таки можно признать совершенно достоверным, что и этот обряд имел место, так как евреи всегда придерживались различных обрядовых омовений (срав. Исх. 19:10; Map . 7:3 и дал.), и что язычники не допускались к религиозному общению без соответствующего обряда омовения, хотя Иосиф Флавий и Филон не упоминают об этом.

Прозелиты во время апостолов были многочисленны и жили повсеместно в Римской империи, где большое число язычников, в особенности женщин (Деян. 13:50), не удовлетворялись пустотою идолослужения и, побуждаемые сомнениями в истинности их верований, приходивших все более и более в упадок, принимали с радостью то, что еврейство было в состоянии дать, обязуясь более или менее строго соблюдать заповеди еврейства. Иосиф Флавий говорит следующее: «С древних времен среди народных масс замечается сильное стремление к нашему богопочитанию Нет такого города ни у еллинов, ни у варваров, ни во всем свете, куда не проникло бы празднование субботы, где не соблюдали бы поста, возжигания свечей и не исполняли бы многих из наших установлений относительно пищи». Эти слова дают нам некоторое представление о тех требованиях, какие предъявлялись к прозелитам. Вероятно, одни из этих требований были более, другие — менее строгими.

Такие, перешедшие в иудейство язычники, были в особенности подготовлены к принятию Евангелия. В Новом Завете они обозначаются выражением «чтущие Бога» (греч. себоменой) (Деян. 13:50; 16:14; 17:4,17; 18: 7). В одном месте прозелиты называются: «чтители Бога, обращенные из язычников» (Деян. 13:43). Более вероятно, что в указанных выше местах речь идет о так называемых «прозелитах праведности», а не прозелитах врат», т. к. эти последние, в действительности, не были перешедшими в иудейство, а только «чужестранцами в воротах». Может быть, разница между этими двумя родами прозелитов есть ни что иное, как выдумка раввинов.

Прозорливец. См. «Пророки».

Проказа — евр. цараат.

Проказа. Еврейское слово, которое так переведено в Лев. 13 и т.д., обозначает не только ужасную накожную болезнь (см. «Болезни ), но употребляется также для обозначения ненормальных явлений на одежде, шерсти, мехах и даже на камнях и стенах. В Лев 13:47 и дал. говорится о язвах проказы на шерстяных и льняных одеждах, на коже и кожаных изделиях и на основе из льна или шерсти; если язва была злокачественной, то зараженные вещи сжигались. В 14:34 и дал. говорится о язве проказы на домах: если при исследовании она оказывалась разъедающей, то нужно было выломать камни, на которых она появлялась, оскоблить дом внутри, вставить новые камни и обмазать дом заново. Если язва после этого появлялась снова, то должно было разломать весь дом; но, если после ремонта признаков язвы не появлялось, то дом очищался приношением такой же жертвы, какая приносилась за очистившихся от проказы * людей, и объявлялся чистым. См. «Очищение».

Что нужно понимать под этой язвой на домах, одежде и т.п., — не выяснено. Современные исследователи предполагают, что это были наростоподобные образования того вида, который появляется на выветренных камнях, род лишая, который имеет наружное сходство с лишаями на теле. Что касается язвы проказы на одежде, то это могло быть плесенью или ржавчиной.

Если в вышеприведенных местах имеется в виду настоящая проказа, перешедшая путем заражения от больных людей, то это противоречит всему, что известно о проказе.

Прообраз, греческое слово типос, имеет сходство с притчей. Например, в Рим. 5:14 Адам представлен прообразом Христа, а именно: как Адам является праотцем грешного рода, так и Христос стал праотцем рода праведников (стих 19). Исаак в Евр. 11:19 также представляется как прообраз воскресшего из мертвых Христа; для Авраама он был уже, как бы мертвым, и он получил его в предзнаменование. Так и Христос действительно умер, но воскресением возвратился к жизни и явился Своим ученикам. Весь Ветхий Завет полон прообразами (или «типами»). Следующие лица являются прообразами: Адам, Ной, Мелхиседек, Исаак, Аарон. Иисус Навин, Давид, Соломон, Иона; также группы лиц, например, Израиль, первородные, первосвященники; особые предметы: ковчег Ноя, лестница Иакова, столп облачный, манна, Красное море; прообразные установления: обрезание, жертвы, очищение, десятины, праздники, храм и все богослужение с его различными принадлежностями. Послание к Евреям имеет целью показать, насколько ветхозаветные прообразы в Иисусе Христе и в Его Царстве достигли и достигают своего исполнения.

Проповедовать (лат. praedicare , возглашать) публично свидетельствовать о делах Господа (Ис. 61:1 и дал.). Публичная проповедь известна нам уже с древних времен. Енох проповедовал о пришествии Господа (Иуд. 14 и дал.), и Ной упоминается, как проповедник правды (2 Пет. 2:5). В исторических библейских книгах часто упоминается о проповедях. Левиты и священники имели особую миссию: наставлять народ, а пророки были посылаемы с чрезвычайными полномочиями на то же дело, что и левиты и священники. Особенно в синагогах, учрежденных после плена, во времена Ездры и Неемии, проповедь занимала главное место, наряду с чтением закона и пророков. В Неем. 8 говорится о чтении текста и проповеди, и в 8:4 упоминается о деревянном возвышении, с которого читалось Писание и говорилась проповедь. В 2 Пар. 6:13 упоминается о медном амвоне, который велел сделать Соломон.

Проповедь по завету Христа служит одним из средств для распространения Его Царства (Map. 16:15) и строй синагоги являлся для Христа и Его учеников прекрасной исходной точкой (Лук. 4:16; Деян. 13:15 и дал.). Проповедовать, или свидетельствовать о Господе, является долгом каждого христианина, когда ему представляется возможность к этому (Деян. 8:4; 11:19 и дал.), и особенно тем, кто получил исключительное призвание быть «посланником от имени Христа» (2 Кор. 5:20), «евангелистами», т.е. благовестниками (2 Тим. 2: 2; Срав. Деян. 20:17 и дал.).

Пророки — евр. навиим.

Пророки. Так назывались святые мужи, которых Бог по временам воздвигал из среды Израиля, чтобы по Его откровению возвещать народу Его волю и предупреждения, предостерегать от греха и идолопоклонства, и свидетельствовать о могущественных делах Божиих в прошедшем. Пророки не были, как это теперь понимается, предсказателями будущего, хотя и это часто входило в их миссию, но они были прежде всего провозвестниками воли Божьей. Греческое слово «профетес» также, как и еврейское «нави» обозначает просто оратора или вестника (срав. «Нево»). Авраам является первым, который назван пророком. В Быт. 20:7 Бог говорит Авимелеху «он (Авраам) пророк и помолится о тебе», хотя мы нигде не видим, чтобы Авраам предсказывал события. Аарон также называется пророком Моисея (Исх. 7:1), так как он являлся лицом, которому было поручено пересказывать все то, что Моисей слышал от Бога. Итак, пророки Израиля были людьми особо призванными и являлись орудием, через которое Иегова говорил к народу. Часто, когда священники и цари заблуждались или когда угрожали бедствия и голод, выступали пророки. Эти строгие и ревностные выходцы из народа, грозными, осуждающими проповедями, или же гневными, ободряющими и утешающими речами, то указывали на дела Господа е прошлом и глубоко внедряли в сердца людей сознание необходимости сердечного послушания Богу, а не одного лишь выполнения обрядовой стороны закона; то возвещали грядущие наказания, которые будут совершаться руками иноплеменников, нападающих на непокорного Израиля; и говорили о возмездии, которое постигнет языческие народы за порабощение ими Израиля. Предсказывали также о дивных временах царства Мессии и о том спасении, которое, в лице Царя этого Царства, будет явлено на горе Сионе, а оттуда распространится на народы всей земли (4 Цар. 17:13;Иер. 25:4).

Взятые из различных слоев общества, некоторые от сохи или стада (3Цар. 19:20; Ам. 7:15) и охваченные пересозидающей, переплавляющей, усмиряющей и закаляющей силой Духа (1 Цар. 10:6 и дал.; Ис. 6:5 и дал.; Иер. 1:6 и дал.; Иез. 3:8), пророки выступали среди склонного к идолопоклонству изнеженного народа со святым дерзновением и самоотвержением (4 Цар. 1:1-8; 5:15 и дал.; Мат. 3:4), говоря во имя Господа, терпя злострадания (Иак. 5:10). Иногда они соединяли свою проповедь с символическими поступками; таким образом — путем личных выступлений, а иногда и семейных обстоятельств, пророки являлись знаменем для народа (Ис. 8:18,20; Иер. 19; Ос. 1:3; Иез. 4:5), будучи во всех обстоятельствах верны своему Господу: и в плену, и в тюрьме, и в смерти (Мат. 23:34 и дал.; Евр. 11:32 и дал.).

Подобно тому, как Аарон был пророком (голосом) Моисея (Исх. 7:1) или его устами (Исх. 4:16), — и пророки должны были передавать людям только Слово Божие; поэтому они часто начинают свою речь словами: «Так говорит Господь». Следовательно, они говорили только то, что им внушал Бог и не выдавали себя за всезнающих прорицателей, могущих все предсказать (4 Цар. 4:27), за каковых их часто принимало общественное мнение (4 Цар. 6:12). Библия также иногда отличает собственный вымысел пророка от того слова, которое Бог повелел ему передать (2 Цар. 7:3 и дал.; срав. 1 Кор. 7:10 и дал.).

На обязанности пророков лежало говорить Слово Божие, и их речь всегда вращалась вокруг Бога-Слова (Личного Слова), центра и главного предмета их пророчества. Христос, будучи сущностью и силой прообразных жертв, являлся также и средоточием пророчеств: «свидетельство Иисусово есть дух пророчества» (Отк. 19:10); пророки говорили»будучи движимы Духом Святым» (2 Пет. 1:21); они исследовали и свидетельствовали о страданиях Христовых и о последующей за ними славе по вдохновению живущего в них Духа Христова (1 Пет. 1:10 и дал.; Лук. 24:27,44; Деян. 10:43). Все они были предтечами Великому Пророку, Которого Господь через Моисея обещал воздвигнуть сынам Израилевым из среды их братьев (Втор. 18:15 и дал.; Деян. 3:22 и дал.).

Обетование в Втор. 18 о пророке, которому поручено будет говорить Слово Божие народу, понимается некоторыми, как указание на ветхозаветных пророков, которых Бог по временам посылал Израилю, хотя это обетование собственно указывает на Христа, «Великого Пророка», большего, нежели Моисей, хотя Моисей был величайшим пророком в Ветхом Завете (Втор. 34:10). См. сравнение между Моисеем и Христом в Евр. 3 гл. Такую достойность или многоразличие мы замечаем в некоторых из пророческих предсказаний.

Пророчество, которое ближайшим образом предугадывает вскоре предстоящее событие, может также содержать представление о еще более великом событии, относящемся к отдаленным временам. Например, пророчество Исайи об Еммануиле указывает сначала на спасение от сириян, а затем также на другое, великое спасение через Сына, рожденного от Девы (Ис. 7:14 и дал.; Мат. 1:23). Пророчество Мат. 24 сопоставляет разрушение Иерусалима со вторым пришествием Иисуса Христа. Одним словом, многие пророчества можно уподобить картине, на переднем плане которой нарисовано небольшое селение с церковью, а на заднем плане — синеющие горы, находящиеся на расстоянии многих миль от селения. (Срав. Ис. 6:9 с Мат. 13:14; Пс. 108:8 с Деян. 1:16,20). Иногда указание пророка на какое-либо дело Божие в прошедшем времени являлось также указанием на что-то еще большее в будущем. (Срав. Ос. 11:1 с Мат. 2:15). Пророки часто получали свои откровения в виде картин, которые, подобно панораме, проносились перед их внутренним взором в видении или в сновидении, в то время как их тело находилось в состоянии экзальтации или просто во сне. Исследуйте сказанное об Аврааме (Быт. 15:12 и дал.); Иеремии (Иер. 31:26); Исайи (Ис. 6); о том как были на Иезекииле рука Господня» и «дух» (Иез. 1:3; 2:1, 2; 3:14; 11:1,24); и как Даниил изнемог и заболел от тех видений, которые представились его взору (Дан. 8:27; 10:8 и дал.; Срав. также рассказ о Валааме (Чис 24:2 и дал.); Петре (Деян. 10:10 и дал.); Иоанне (Отк. 1:10 и дал.). Настоящие и будущие события являлись при этом взору пророка не в последовательном по времени порядке, иногда даже о будущих событиях говорится так, как будто они уже совершились: например, пророчество Ис. 53 гл. Во время подобного прозрения духа все душевные способности пророка достигали такого напряжения, что переходили границы его природных дарований, так что он сам не вполне ясно понимал цель и значение тех сообщений, которые ему поручалось передать. Так, мы видим, что Даниил и Иоанн просили и получили объяснения некоторой части тех откровений, которые им были даны (Дан. 8:15 и дал.; Отк. 17:7 и дал ). Из 1 Пет. 1:11 видно, что пророки не вполне понимали, на которое и на какое время указывал Дух, и из Дан. 12:8 и дал. следует, что смысл некоторых предсказаний остался для них сокрытым.

Символические действия, которые должны были совершать пророки — часто очень трудно понять и объяснить; поэтому некоторые склонны согласиться с Шаффом (Schaff), который говорит относительно пророка Иезекииля: «Многие из символических действий, по всей вероятности, не буквально совершались пророком, а только описываются таким образом для риторического эффекта». Например, написано, что Иезекииль съел книжный свиток (Иез. 2:9; 3:3); что дух (ветер) поднял его между землею и небом и принес его по воздуху в Иерусалим (Иез. 8:3 и дал.). Некоторые так же понимают рассказ о браке пророка Осии (Ос. 13) с блудницею Гомерь. Одно, по крайней мере, ясно, что именно так нужно понимать слова о чаше с Вином ярости, которую Господь подал Иеремии, и из которой он напоил народы (Иер. 25: 15).

Рука Господня, которая брала человека и делала его орудием для откровения воли Божьей, избирала иногда таких людей, которые в прямом смысле слова не были пророками и даже не принадлежали к народу Божьему. Филистимлянин, мадианитянин, вавилонянин и римлянка могли получать пророческие видения во сне (Быт. 20:6; Суд. 7:13; Дан. 2; Мат. 27:19); развратитель Валаам был принужден пророчествовать и благословлять, вместо того, чтобы проклинать (Чис. 22-24; Срав. 31:16); даже Каиафа, сам того не ведая, пророчествовал (Иоан. 11:51).

Еще несколько слов о внешнем виде пророков. Их одежда, обыкновенно, состояла из длинного широкого плаща сделанного из грубой шерстяной или волосяной ткани (3Цар. 19: 13; 4Цар. 2:8,13), называемой также вретищем (Ис. 20:2), опоясанного кожаным поясом (4 Цар. 1:8; Мат. 3:4). Два свидетеля Господня в последнее время также будут пророчествовать, облеченные во вретище (Отк. 11:3). Лжепророки подражали пророкам своей одеждой (Зах. 13:4).

В противоположность священникам, служение которых совершалось только в святилище, пророки выступали со своей проповедью повсюду, где того требовали обстоятельства. Они проповедовали в общественных местах, на улицах и торговых площадях, около городских ворот и на дворах храма (Ис. 20:1,2; Иер. 7:2; 19:14; 26:2; 19:14; 26:2; 29:26 и дал.; Иоан. 3:4). Когда Бог повелевал им, они безбоязненно выступали в царских дворцах, обличая царей в их преступлениях и объявляя суды Божьи, как, например, Самуил перед Саулом; Нафан перед Давидом; Илия перед Ахавом и Исайя перед Ахазом и Езекиею (Ис. 7:38,39). В Израильском царстве, где после разделения — во времена Иеровоама, — никакого регулярного богослужения и никаких законных священников не .было, пророки являлись единственными представителями верховной власти Иеговы. Люди собирались у них для молитвы и приносили к ним хлебные начатки (4 Цар. 4:23,42; Срав. 4 Цар. 17:13, 23).

Живая речь, которая, как уже было замечено, иногда сопровождалась символическими поступками, возвышалась иногда до поэтического энтузиазма (Ам. 5:1; Ис. 5:1). В древнее время и музыка также содействовала возбуждению пророческого дара. Елисей просил призвать гуслиста, когда стоял перед Иорамом для того, чтобы сказать ему слово Господне. «И когда гуслист играл на гуслях, тогда рука Господня коснулась Елисея» (4Цар 3-15). Пророки на холме Божием (Гиват-Елохим) пророчествовали при звуках музыки на псалтири, тимпанах, свирели и гуслях, и, когда Саул встретил их, «сошел на него Дух Божий, и он пророчествовал среди них» (1 Цар 10:5 и дал.). Вероятно, в этом случае пророчествование состояло в том, что они в восторге пели духовные песни, равно как в 1 Пар. 25:1 певцы при богослужении представляются как пророчествующие на своих инструментах.

Когда Дух Божий совершенно овладевает человеком, так что он не сам говорит или действует, а Дух говорит и действует через него, тогда и речь и действие того человека называются пророчествованием в истинном смысле слова. Если, с другой стороны, злой дух настолько овладевает человеком, что он действует или говорит по вдохновению этого духа, то и это в Библии носит название пророчествования. Так, в 1 Цар. 18:10 написано, что Саул, когда злой дух от Бога напал на него, бесновался (по-евр «пророчествовал») в своем доме; он поступал, как сумасшедший: бросал копьем в Давида, намереваясь пригвоздить его к стене — и об этом сказано, что он «пророчествовал», т.е. действовал по вдохновению. В 3 Цар. 18:29 то же слово обозначает поступок пророков Ваала: они стали кричать громким голосом и кололи себя ножами и копьями, так что кровь лилась по ним; прошел полдень, а они все еще пророчествовали (русс, перевод «бесновались»). Срав. рассказ в 1 Цар. 19.20 и дал , где говорится, что Саул послал слуг взять Давида. Слуги увидели сонм пророков пророчествующих и Самуила, начальствующего над ними; Дух Божий сошел на них, и они стали пророчествовать. Саул послал еще два посольства — получились те же результаты Тогда Саул пошел сам в Раму; и вот Дух Божий сошел также на него; он снял свою одежду «и пророчествовал перед Самуилом и весь день тот и всю ночь лежал неодетый».

Следовательно, мы видим, что слово «пророчествовать», кроме общеизвестного значения 1) говорить от имени Господа людям в назидание, увещание и утешение (1 Кор. 14:3 и дал ), и 2) предсказывать сокрытое и будущее ( Мат. 26:68; 1 Кор. 13:2; Иуд. 14) также может обозначать 3) петь и играть и 4) поступать ненормально по вдохновению от доброго или злого духа

Другое назначение пророков было — писать историю. Моисей, великий пророк Израиля, записал не только закон, данный Богом, но и начальную историю своего народа Впоследствии, мы видим, что некоторые из пророков записывали не только свои пророчества, но и историю отдельных царей, или целых исторических периодов. Упоминается не менее пяти пророков, или провидцев, как летописцев царствования Соломона (1 Пар. 29: 29; 2 Пар. 9:29); срав далее 12:15; 13:22, 26 22, 32.32). Поэтому евреи в своем расположении книг Ветхого Завета поместили под названием «старшие пророки» те большие исторические книги, которые в нашей Библии следуют непосредственно после книг Моисеевых, именно кн. Иисуса Навина, кн Судей и 4 книги Царств. Смотри «Библия» В противоположность этим книгам они дали название «младшие пророки» книгам, написанным пророками в настоящем смысле этого слова. «Великими пророками» называют Исайю, Иеремию, Иезекииля к которым у нас присоединена и книга пророка Даниила, отнесенная евреями к поэтическим книгам Ветхого Завета; «Малыми пророками» называются Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иода, Михей, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия. Время выступления этих пророков заключается, приблизительно, между 800-400 годами до Р.Хр. Хотя и трудно с полной уверенностью определить их хронологическую последовательность, но все-таки, приблизительно, можно наметить 4 периода. В первый период (до переселения Израиля в Ассирию 722 г. до Р.Хр.) выступали Амос, Осия, Иоиль, Исайя и Михей; во второй период (с 722 г. до переселения в Вавилон, 606 г до Р.Хр.) Наум, Софония, Иеремия, Аввакум и Авдий; в 3 период (во время Вавилонского плена) Иеремия, Иезекииль и Даниил и в 4 период (по возвращении из Вавилонскою плена) Аггей, Захария и Малахия. (Относительно распределения исторических и пророческих книг для чтения в евр. синагогах, см. «Законы Моисеевы».

Кроме этих пророков, книги которых имеются в Библии, еще упоминается не малое число посланных Богом мужей с этим названием; вот имена этих пророков, кроме Моисея: Самуил, прибл. 100 г. до Р.Хр. (1 Цар. 3:20; Деян. 3:24; 13:20); далее, во время царствования Давида и Соломона: Гад и Нафан; во время Ровоама и Иеровоама. Ахия, Самей и Адда; во время Асы, Ваасы и Иосафата: Азария, Ананий, Ииуй, Михей и Иозиил (2 Пар. 20:1-4) Елиазар и Одел; во время Ахана и Иоахаза: Илия, Елисей и Михей; во время Иоаса: Захария (2 Пар. 24:20) и во время Иоакима: Урия.

Женщины также иногда получали дар пророчества. Мы знаем следующих пророчиц Ветхого Завета: Девору, жену Лапидофа (Суд. 4:4), Олдаму, жену Шаллума (4 Цар. 22:14), Мариамь также названа пророчицей (Исх. 15:20). Ноадия была лжепророчицей и противодействовала Неемии (Неем. 6:14). Однако слово «пророчица» у Ис. 8:3 употреблено не иначе, как в смысле «жены пророка». В Новом Завете упоминается о пророчице Анне (Лук. 2:36) и о жене Иезавели, которая выдавала себя за пророчицу (Отк. 2:20).

Как видно из приведенных мест, пророк Самуил является первым звеном в цепи пророков (Деян. 3:24; 13: 20), через которых Бог воспитывал народ израильский. В промежутке от Моисея до Самуила редко слышен пророческий голос (См. Суд. 4:4 и дал.; 6:8 и дал ; 1 Цар. 2:27 и дал.). С Самуила в этом смысле началась новая эра. Пробуждению народных масс содействовали, возникшие сначала при Самуиле, а потом при Илие и Елисее — школы пророков; эти школы состояли из набожных людей, которые, как служители и ученики, сплачивались вокруг пророков. Священное Писание называет их «сынами пророков». Мы знаем о таковых школах в Навафе (1 Цар. 19:19 и дал.), в Вефиле (4 Цар. 2:3), в Иерихоне (4 Цар. 2:5), в Галгале (4 Цар. 4:38) и также в других местах (4 Цар. 6:1,2). Сыны пророческие жили вместе (4 Цар. 6:1), часто большими группами (4 Цар 2:16; 3 Цар. 18:4,13) и имели общий стол (4 Цар. 4:38 и дал.), среди них были и женатые мужи (4 Цар. 4:1). Вероятно, в этих пророческих школах изучали слова откровения (Слово Божие) и посредством проповеди и песнопений пробуждали и развивали теократический (т.е где Бог является Правителем) дух. Сыны пророческие, или ученики, иногда выходили стройными рядами, говорили и пели, что видно из 1 Цар. 10:5 и дал.; 19:20 и дал. Иногда сыны пророческие посылались пророком с особым поручением. Например, Елисей послал одного из них помазать Ииуя в цари (4 Цар. 9:1). Из вышесказанного нельзя сделать заключения, что только посещавшие эти школы, и выступали потом, как пророки. Пророческий дух иногда охватывал мужей из народа, совершенно неподготовленных к тому (2 Пар. 20:14).

Амос ясно высказал, что он не был пророком или сыном пророка, но что Бог взял его от стада (Ам. 7:14 и дал.); Иеремия и Иезекииль происходили из священнического рода; Софония, м.б., из царского рода.

Кроме название «пророк», встречаем и другие названия, обозначающие этих посланников Господа. Вследствие того, что божественное откровение нередко давалось посредством внутреннего видения или прозрения, пророк назывался провидцем (евр. роз) или прозорливцем (евр. хоце). Исайя жалуется на то, что сыны израилевы говорят провидящим: «Перестаньте провидеть» и прорицателям: «не всматривайтесь» (евр. текст) (Ис. 30:10). Гад назван прозорливцем Давидовым (1 Пар. 21:9). В 1 Пар. 29:29 Самуил назван провидцем, Нафан — пророком и Гад — прозорливцем. Во 2Пар. 9:29 упоминается об Иоиле прозорливце и т.д. Из 1 Цар. 9:9 мы узнаем, что пророки прежде назывались прозорливцами. В Чис. 12:6 и дал., говорится о разнице между низшей формой откровения — посредством видения и сновидения и высшей формой, которую Бог даровал Своему рабу Моисею: «Устами к устам говорю Я с ним и явно, а не в гаданиях, и образ Господа он видит». С другой стороны Иеремия предостерегает от пророков, которые передают сны, и посылает к Слову Божию (Иер. 23:28).

Как орудие Господа, водимое Духом, пророк имеет и другие названия. Так, например, пророк Аггей называется «Ангелом Господа» (евр.), т.е. вестником Господа (Агг. 1:13). Нередко мы встречаем название «человек Божий», обозначающее пророков (1 Цар. 2:27; 9:6, 10). Так же назван и Моисей (Втор. 33:1; Пс. 89:1). «Вдохновенный» (евр. муж Духа) — наименование пророка в Ос 9:7 Другое название, указывающее на ответственность пророческого служения, есть «страж» (Ис. 52:8; 56:10; Иер. 6:17; Иез. 3:17 и дал.; 33:2 и дал.; срав. Евр. 13:17) Наконец, пророк часто называется «рабом Господа» (Ам. 3:7; 4 Цар. 17:13; Иер. 7:25).

В противоположность истинным пророкам Господа, часто упоминается о лжепророках, которые пророчествовали именем ложных богов (Иер. 23:13), и жили в пороках, утверждая и прочих в нечестии (Иер. 23:14) или ложно выдавали себя за говорящих от имени Господа (Иер. 29:23). Число их было велико.

Израильский царь Ахав собрал 400 таких лжепророков (3Цар. 22:6). Иеремия скорбит о том, что и священники, и пророки лицемеры и нечестивцы, и что, благодаря им, нечестие распространилось из Иерусалима на всю землю (Иер. 23:11,15). О характере и отличительном признаке лжепророков сравни Втор. 18:20 и дал.; Иер. 23:9 и дал.; Иез. 13:14. Они появлялись среди народа, будучи похожими по внешности на истинных пророков Господних, одетые в такие же одежды из грубой шерсти (власяницы) или овечьей шкуры (Зах. 13:4; Мат. 7:15). О лжепророках срав. Иез. 13:17 и дал.

Когда мы переходим к Новому Завету, то нам приходится отметить, что некоторые из евреев поняли Втор. 18, в смысле пророчества, указывающего на определенного пророка, предшествующего Мессии, причем они думали, что это будет один из ветхозаветных пророков, воскресший из мертвых (См. Мат. 16:14; Иоан. 7:40 и дал.). Имея ввиду только воскресшего из мертвых пророка, евреи спросили Иоанна Крестителя: «Ты ли пророк?» на что он ответил отрицательно, так как он не воскрес из мертвых (Иоан. 1:21,25). Кто такой он был в библейском смысле, см. Мат. 11:13, 14; 17:12, 13.

Название «пророк» в Новом Завете дается не только ветхозаветным пророкам, из которых Иоанн Креститель был последним и величайшим, по собственным словам Иисуса (Мат. 11:1; Лук. 7:28), но и Самому Иисусу — «Пророк из Назарета Галилейского» (Мат. 21:11). «Тот Пророк. Которому должно прийти в мир (Иоан. 6:14; Деян. 3:22 и дал), а впоследствии, в среде христианской церкви, — христианам обоего пола, говорящим на собрании (1 Кор. 11:4 и дал.; 14: 29). Так у благовестника Филиппа были четыре дочери, которые пророчествовали (Деян. 21:9).

Дар пророчества новозаветных пророков, который состоял в том, что они говорили краткое слово в назидание, увещание и утешение, отличался от дара апостольства и учительства и ставился среди духовных даров выше всех, как наиболее назидавший церковь. (Срав. 1 Кор. 12:10,28; 14:1,3,22,30). Нельзя было уничижать пророчества (1 Фес. 5:20); у каждого оно не должно было превышать его веры (Рим. 12:6). Иисус, вероятно, указывает на этих пророков в Мат. 10:41; 23:34; также и ангел в Отк. 22:9. Мы находим далее, что в Антиохии, в тамошней церкви, были пророки и учителя, которые, по вдохновению Св. Духа, отпустили Павла и Варнаву в их первое миссионерское путешествие (Деян. 13:1). Иуда и Сила, будучи пророками, обильным словом преподали наставление братьям и утвердили их (Деян. 15:32). В Еф. 3:4, 5 говорится, что тайна Христова теперь открыта святым апостолам Его и пророкам Духом Святым; и в 4:11, что Он поставил (гр. т. даровал) церкви своей апостолов, пророков, евангелистов, пастырей и учителей. Без сомнения, апостол имел в виду этих пророков, говоря: «вы утверждены на основании апостолов и пророков» (Еф. 2:20), т.е. на том же основании, на котором были утверждены первые свидетели и посланники Христовы. Многие все-таки относят эти слова к новозаветным апостолам и ветхозаветным пророкам и к возвещавшемуся ими основанию спасения.

Разница между даром пророчества в этом смысле и даром говорить (иными) языками была та, что пророк говорил по вдохновению и побуждению Духа Святого, сохраняя самообладание и ясность духа, между тем, как говорящий языками говорил в состоянии исступления, которое затуманивало его сознание. От дара учительства дар пророчества отличался тем (по Иоанну Златоусту), что пророчествующий говорил только по побуждению Духа; учитель же говорил и от своего собственного сердца и ума.

Также и у новозаветных пророков упоминается дар пророческого предсказания , а именно: у Агава (Деян. 11:28; 21:10 и дал.).

Наконец, в Отк. 11:3 говорится о двух свидетелях Божиих, которые будут пророчествовать с силою Моисея и Илии 1.260 дней, будучи облечены во вретище; после чего они будут убиты в Иерусалиме и 3¹/₂ дня спустя воскреснут и взойдут на небо.

Пророчество Ахии Снломлянина. См. «Библия».

Пророчество Иоиля, вторая из книг «малых пророков». В первой половине книги (1:1-2:17) он побуждает народ к покаянию и обращению к Богу, так как, в течение нескольких лет, народ страдал от саранчи, засухи и голода (1:10; 2:25). Эта кара Божья есть прообраз великого и страшного «дня Господня» (2:1,11), в который будут поражены противящиеся Богу. В последней части книги он обещает благодать и благословение послушным: мучение окончится, пойдет дождь, и земля даст свой плод. Бог изольет Своего Духа на всякую плоть, и от Сиона выйдет спасение для всякого, призывающего имя Господне (2: 28 и дал.). Исполнение этого пророчества началось со дня Пятидесятницы, по словам Петра, который сослался на это место пророчества Иоиля (Деян 2:17 и дал.). Враги царства Божия будут судимы в Иосафатовой долине, место колена Иудина и Иерусалим навсегда будут заселены, и Господь будет обитать на Сионе (3: 2,20-21). Срав. Отк. 21:3. Относительно времени написания этого пророчества ничего неизвестно. Предполагают, что оно относится к 870 гг. до Р.Хр. Многие считают Иоиля современником царя Иосии.

Пророчествовать. См «Пророки». См. ст. 509.

Пророчицы. См. «Пророки».

Просо. См «Семя».

Прохор, один из 7 диаконов (Деян. 6:5).

Пряжка — евр. сагарон. Пряжка (Суд. 8:21,26), — украшение на шее верблюдов у мадианитян, имевшее, вероятно, вид полумесяца Пряжки также были украшением их царей (ст. 26) и еврейских женщин Ис. 3:18). Под этим названием встречаются также и другие украшения, форму которых трудно определить, н. Исх. 28:13,14; 35:22; 39:16; Чис. 31: 50.

Прялка — евр. таву. Прялка употреблялась, как и в наше время, для прикрепления пряжи; веретено же служило для наматывания скрученной нитки В Исх. 35:25 и дал. мы читаем о «мудрых женщинах», которые пряли шерсть овечью и козью. Срав. Мат. 6:28; Лук. 12:27.

Псалмы. Еврейское название псалма «мизмор» обозначает пение с музыкой, во славу Божию. Словом «мизмор» озаглавлены 57 из тех поэтических произведений, которые в числе 150 известны под общим названием псалмов или псалтири — сборника духовных песнопений народа израильского. Эти псалмы поются по всему лицу земли на сотнях языков. Еврейское название этого сборника, — одной из, так называемых, поэтических книг Ветхого Завета, — техиллим, т.е. хвалебные песни. Другое общее еврейское название находим в Пс. 71:20 — Тефиллот — молитвы. Эти два наименования определяют также внутреннее содержание этих песнопений, а именно, хваления и молитвы. Из 150 псалмов только один (144) озаглавлен словом «Техилл», т.е. хвала; 57 из них озаглавлены словом «мизмор» — псалом (например, 3,4); 5 имеют заглавие «тефилла , т.е. молитва (16; 85; 89; 101; 141); 6 названы михтам», по всей вероятности, то же, что «михтав», т. е. песнь или писание (15; 55-59); 13 псалмов названы «маскиль», т.е. учение (например, 31; 44; 87). Многие носят название ««шир», т.е. песнь, употребляемое вместе с «мизмор», т. е. псалом для пения; 15 I псалмов (119-133) носят название: «песнь восхождения», что обозначает, вероятно, торжественные песнопения, которые пелись на пути в святилище, Пс. 7 назван «шиггайон». См. «Музыка». Весь сборник получил название Псалтырь (от греч. «псалло», т.е. пение сопровождаемое игрою на псалтири — струнном инструменте; см. «Музыка»).

В Лук 24:44 «Псалмы» обозначают вообще поэтический отдел в Ветхом Завете (См. «Библия»). По содержанию Лютер делит псалмы на а) пророческие, б) поучительные, в) утешительные, г) молитвенные и д) благодарственные. Однако, надо иметь в виду, что иногда в одном и том же псалме встречаются 2 или 3 из этих подразделений, а изредка и все пять. Некоторые из благодарственных псалмов содержат обращение к Иегове, как Творцу природы и всей вселенной (Пс. 8; 103); другие прославляют Его, как покровителя и защитника Израиля (Пс. 19; 28; 32; 45; 46). Некоторые составлены отдельными лицами, прославившими таким образом Бога за полученную помощь (Пс. 17; 30), иные псалмы восхваляют особенные качества Иеговы (Пс. 89; 102; 138). Большая часть псалмов носит чисто лирический характер; в них выражены субъективные религиозные чувства, например, вера и упование (Пс. 22; 61; 124); преданность (Пс. 15); сожаление о невозможности присутствовать на богослужении (Пс. 41; 42; 83); молитвы о прощении грехов и т.д.; сюда принадлежат 7, так называемых, покаянных псалмов (Пс. 6; 31; 37; 50; 101; 129; 142). К поучительным псалмам относятся Пс. 1; 33; 127; 14; 31; 49 и другие. Плачевные псалмы, в которых псалмопевец выставляет нужду свою или народа и взывает о помощи, многочисленны: например, Пс. 3; 9; 22-39; 12; 54; 78 и т.д. Многие псалмы содержат краткую историю израильтян для поучения, ободрения и предупреждения, например, Пс. 77; 104; 105; 106; 113.

Особенного внимания заслуживают мессианские псалмы Они разделяются на чисто пророческие, которые содержат дальнейшее развитие прежних предсказаний и обетовании, и в которых Обетованная личность ясно рисуется духовному зрению; и прообразные, в которых святые псалмопевцы, особенно Давид, так высказывают свои собственные опыты жизни, чувствования и упование, что, благодаря гармонии в плане Царствия Божия и водительству Св. Духа, личность говорящего и образ Грядущего сливаются В псалмах этого рода в одном случае образ Мессии выступает на первом плане, а личность псалмопевца почти не заметна, а в другом — указание на Мессию представляется в слабых, легких, едва уловимых намеках; поэтому невозможно определенно указать, какие псалмы имеют мессианское содержание и какие не имеют.

Мессианскими псалмами в строгом смысле являются следующие: Пс. 2; 8; 15; 21; 39; 44; 68; 71; 109. Но, как уже сказано, мы и в других псалмах встречаем указания на личность Христа, Его дело и будущее господство. Например, в Пс. 39:7 и дал. говорится о пришествии Христа, Который Своим совершенным послушанием отменит Моисеево жертвоприношение (См. Евр. 10:5 и дал.; Пс. 131:11 предсказывает, что Христос произойдет из дома Давидова (Деян. 2:30); Пс. 44:7 и дал. предсказывает Его божественную природу (Евр. 1:8 и дал.); Пс. 117:22 говорит о том, что Он будет отвергнут евреями (Мат. 21:42; Деян. 4:11; 1 Пет. 2:6); Пс. 21 говорит о Его страдании на кресте (ст. 2,9); Пс. 15:8 и дал. — о Его воскресении (Деян. 2:25 и дал.); Пс. 67:19 — о Его вознесении и о даровании Им Св. Духа (Евр. 4:8). Пс. 68 и 108 говорят о суде над Иудою и евреями (Деян. 1:20; Рим. 11:9 и дал.). Пс. 116 — о призвании язычников (Рим. 15:11). Пс. 72 проводит конечную победу царства Мессии. Пс. 109 особенно достопримечателен, как, вполне и исключительно указывающий на Христа (Срав. Пс. 2 и 1 Кор. 15:25; Деян. 2:34; Евр. 1:13).

Псалмы исторического содержания, говорящие о Давиде и народе Божьем, часто получают прообразное значение, указывая на Христа и Его Церковь. Когда Давид описывает своих врагов, свои страдания и победы, то его духовный взор проникает в будущее, речь становится возвышенной и относится к грядущему Мессии, выдающимся прообразом Которого является сам Давид, так что Христос иногда называется его именем (Иер. 30:9; Иез. 34:23 и дал.; Ос. 3:5).

Что касается авторов (составителей) псалмов, то, судя по заглавиям, 73 принадлежат Давиду (Пс. 1-31; 33-40; 50-64; 67-69; 85; 100; 102; 107-109; 121; 123; 30; 132; 137-144); один принадлежит Моисею, «человеку Божию» (Пс. 89); 2 Соломону (Пс. 71: 126); 12 Асафу (Пс. 49; 72-82); 1 Еману (Пс. 87); 1 Ефаму (Пс. 88); 12 псалмов принадлежат «сынам Кореевым», известным певцам из левитов во времена Давида (Пс. 41-48; 83; 84; 86; 87; о Пс. 87 сказано, что он составлен Еманом); они являются наилучшими из псалмов. Составителей прочих псалмов невозможно определить. Псалмы, составленные, по всей вероятности, во время и после Вавилонского плена, — следующие: Пс. 101; 106; 110-117; 120; 122; 125; 128; 136; 145-150; 119. Относительно заглавных терминов (обозначений) см. «Музыка». Об «алфавитных» псалмах см. «Поэзия». Псалтырь разделен на 5 книг, которые ясно обозначены заключительными словами; именно книга 1. — Пс. 1-40; книга 2. — Пс. 41-71; книга 3. — Пс. 72-88; книга 4. — Пс. 89-105; книга 5. — Пс. 106-150. Это деление существовало до перевода 70 толковников ( Septuaginta ). Неизвестно, когда и кем эти отдельные книги и вообще весь этот сборник расположены в сохранившемся до сих пор порядке и соединены в одну общую книгу — Псалтырь. Первая книга содержит исключительно псалмы Давида, вторая и третья — псалмы Давида и его современников; в остальных книгах расположены все прочие священные поэтические произведения. Замечено удивительное различие между этими книгами по их употреблению имени Иегова и Элохим. В 1. книге преобладает имя Иегова, оно встречается 272 раза, тогда как Элохим (употребленное отдельно) только 15 раз; во 2 книге 164 раза встречается слово Элохим и 30 — Иегова; в 3 книге — Иегова 44 раза и Элохим 43 раза; в обеих последних книгах 339 раз Иегова и 7 раз Элохим. О различии слов Иегова и Элохим см. «Бог». Завершение сборника приписывается книжнику и священнику Ездре, которого многие считают автором длинного 118 псалма.

Ценность псалмов Иисус Христос подтвердил тем, что Сам вместе с учениками пел пасхальные псалмы (Мат. 26.30); что Он разъяснил эту часть Св. Писания Своим ученикам, указывая, что говорится в псалмах о Нем и Его Царстве (Лук. 24:44); это Он в беседе с врагами пользовался псалмами (Мат. 24:43) и, наконец, на кресте излил душу Свою словами псалма (Мат. 27:46; Лук. 23:46). Срав, употребление псалмов Петром (Деян. 2), равно как и апостолами вообще (Деян. 4:11; 13:33 и дал.; Евр. 1:2). Павел побуждает верующих назидать друг друга псалмами, славословиями и песнопениями духовными (Еф. 5:19; Кол. 316), под этим он, вероятно, подразумевает как Псалтырь, так и позднейшие духовные песнопения. Из 1 Кор. 14:15,26 видно, что в собраниях верующих назидательное поучение чередовалось с молитвою и пением.

Псалтырь. См. «Музыка»

Птицы по закону были разделены на чистых и нечистых (Лев. 11:13 и дал.; Втор 14:11 и дал.). Из списка нечистых птиц видно, что таковыми считались те, которые питались свежим мясом, падалью или жили в болотах; они, действительно, внушают отвращение. Чистые птицы употреблялись для жертвоприношений. (Срав. Лев, 14:4 и дал ), особенно голуби (Лев, 5:7; Лук. 2:24). Закон воспрещает брать мать с птенцами (Втор. 22:6, 7). О певчих птицах очень мало говорится в Св. Писании (Пс. 103:12); птицы для приманки упоминаются у Иер. 5:26-27; о силках для птиц читаем в Пс. 123:7; Прит. 7-23; Еккл. 9:12. Хищная птица — символ врагов опустошителей (Ис 46:11; Иез. 32:4; Иер. 12:9; Отк 19:17 и дал.). Господь через пророка Исайю обещает охранять Свой народ, подобно птицам, покрывающим своих птенцов (Ис. 31:5; Срав. Втор. 32:11; Мат. 23:37).

Птичка, малая птица. Еврейское «ципор» и греческое «струфион» означает маленьких птиц, которых было разрешено употреблять в пищу (Сравни книгу Левит 14:4). В Псалме 83:4 и книге Притчей 26:2, вероятно, имеется в виду воробей. И теперь еще на Востоке мальчики продают воробьев, привязанных за ножку бечевкой, конец которой мальчик держит в руке, причем птички свободно порхают в воздухе (Срав. Иов. 40:24) Из Нового Завета видно, что маленькие птички и тогда являлись дешевой пищей, которую покупали за мелкую монету; однако же «ни одна из них не забыта у Бога» (Мат. 10:29; Лук. 12-6).

Птолемаида. См. «Акко».

Публий, римский военачальник на острове Милите (Мальте), который принял потерпевших кораблекрушение ап. Павла и его спутников в своем доме и три дня оказывал им гостеприимство. Тяжело больной отец Публия и некоторые другие больные были исцелены Павлом, за что жители оказали Павлу с его спутниками много почестей, а при отъезде снабдили всем нужным (Деян. 28:7 и дал.).

Пуд, христианин из Рима, от имени которого ап. Павел приветствует Тимофея (2 Тим. 4:21). В этом же месте своего послания он также приветствует от имени Лина и Клавдия. Удивительным совпадением является то обстоятельство, что современник Павла, испанский поэт Марциал, который прибыл в Рим, приблизительно, в 66 году по Р.Хр. и прожил там около 40 лет, упоминает в своих сочинениях о двух современниках : Пуде и Клавдии — Руфине, как о муже и жене, а также о некоем Лине. О Клавдии он отзывается, как о прекрасной женщине британского происхождения, матери нескольких детей.

В 1723 году нашли в Англии латинскую надпись на храме, который был построен во время правления одного из васальных королей Тиверия Клавдия (приблизительно, 52-76 гг. по Р.Хр.); согласно которой участок для постройки этого храма был подарен неким Пудом. Предполагают, что Клавдия, упоминаемая Марциалом, была дочерью Тиверия Клавдия. Перед этим Британия управлялась римским военачальником Аулом Плацием ( Aulus Plautlus) (4-52 гг. по Р.Хр.). Тацит рассказывает о его жене Помпонии, которая происходила из того же рода, к которому принадлежало семейство Руфа, что она в 57 г. была обвинена судом в Риме в принадлежности к «иноземному суеверию». Она допрашивалась перед семейным судом и была оправдана; после чего она прожила почти 40 лет, будучи по характеру очень замкнутой, всегда оде гая в темное платье. Из этого заключают, что Помпония была христианкой и что Клавдия, вероятно, находилась под ее покровительством. От нее же, быть может, Клавдия получила фамилию Руфины и впоследствии вышла замуж за Пуда, который, по сведениям Марциала, прежде служил на севере офицером. Возможно, что это именно те люди, о которых упоминает ап. Павел.

Пул в Ис. 66:19 упоминается о далеко живущем народе Пул, знаменитых стрелков из лука.

Пунон, одна из стоянок израильтян в пустыне, недалеко от Моава (Чис. 33: 42), может быть, Файнон (или Фей-нон) между Петрою и Мертвым морем, прославившийся своими горными промыслами. Вблизи этого места был водружен на знамя медный змей (Чис. 21:8 и дал.).

Пурим, т.е. жребий, — ежегодный праздник, который был установлен в воспоминание спасения евреев Есфирью и Мардохеем от Амана, замышлявшего истребить их. Праздник получил свое название от слова «пур» (жребий), который бросал суеверный Аман, чтобы узнать подходящий день для истребления евреев (Есф. 3:7; 9:24,26). Празднование этого, установленного персидскими евреями, дня, встретило сильное противодействие в Иерусалиме (по Талмуду со стороны 85 старейшин, которые смотрели на это, как на нежелательное новшество). День его празднования приходился на 14 и 15 Адара (Марта), в укрепленных городах 15 Адара, а в селениях и маленьких городах — 14 Адара, (См. Есф. 9:18 и дал.). Праздник справлялся раздачей милостыни, приглашением гостей, посылкой подарков друг другу и веселием. В праздник Пурим читается книга Есфирь, которая говорит о происхождении этого праздника. Когда при чтении упоминается имя Амана, слушатели сжимают кулаки, производят шум, ударяя молотками и кулаками по скамьям: «да будет имя его истреблено!» По окончании чтения все собрание кричит: «Да будет проклят Аман! Да будет благословен Мардохей! Да будет проклята Зерешь (жена Амана)! Да будет благословенна Есфирь! Да будут проклятые все идолопоклонники! Да будут благословенны все израильтяне, и да будет благословен Харбона, который повесил Амана!» (Есф. 7:9). С течением времени праздник, вследствие неумеренности в пище, питье и разных веселых выходках, до такой степени извратился, что стали говорить: «каждому еврею в этот день следует напиться до такого состояния, чтобы он не мог отличить восклицания: «да будет проклят Аман» от — «да будет Мардохей благословен!» Со временем в високосном году стали праздновать двойной Пурим: так называемый «малый Пурим в Адаре и «большой» в Ведаре (см. «Месяцы»). Предполагают, что этот праздник, который в Иоан. 5:1 называется «Праздником Иудейским» и есть Пурим; но празднование Пурима не было связано с Иерусалимом и потому трудно сказать, отправился ли бы Иисус в Иерусалим для участия в этом празднике.

Пурпур и порфира часто упоминаются, как драгоценное украшение богачей (Есф. 8:15; Иер. 10:9; Иез. 27:7; Отк 17:4). Пурпуровые цвета были обязательны для частей священнической одежды и проч. В евр. языке существует различие между двумя родами пурпура: тёмнокрасный пурпур — «аргаман» (argamen) (Исх. 25:4; 26: 1; 39:1; Песн. П. 3:10; 7:6; Иез. 27:7; Лук. 16:19) (греч. порфира) и синий или фиолетовый пурпур «тхелет» (tchelet) (Исх. 26:1; 28:5; Чис. 4:6 и дал.; 15:38. Тёмнокрасный пурпур получали из конусообразных раковин Murex trunculus. водящихся в Средиземном море. Большое количество их находят в песке около финикийских городов. Синий пурпур, который уподоблялся цветом темно-голубому южному небу, получали из круглых раковин helix lanthfna темносинего цвета с фиолетовым отливом. Так как из каждой раковины получалась только одна капля этой краски, то потому она и имела большую ценность.

Пустыня — евр. мидбар.

Пустыня. Это слово обозначает пространства земли, лишенные жизни и растительности, каковые, например, описываются в Чис. 20:5 — «негодное место, где нельзя сеять, нет ни смоковниц, ни винограда, ни гранатовых яблок, ни даже воды для питья». Это же слово иногда обозначает места, непригодные для возделывания, которые все же могли служить пастбищем для скота, то что мы назвали бы степью или пажитью. Давид, например, говорит о пустынных пажитях (Пс. 64: 13), и пастух, который искал пропавшую овцу, оставил остальных в пустыне, т.е. на пастбище (Лук. 15:4). Также говорится о городах и селениях в пустынях (И. Нав. 15:61; Ис. 42: 11). Зной пустыни иногда символизирует духовную нужду; блаженные времена восстановления описываются такими картинами: «пустыня и сухая земля расцветет, как нарцисс» (Ис. 35: 1), «пробьются воды в пустыне и в степи потоки» (ст. 6). В Ис. 35:7 сказано: «Превратится призрак вод в озеро»; это указывает на обманчивые видения (миражи) в пустыне, когда путешественнику кажется, что он видит вдалеке текущие воды, зеленеющие поля и леса, холмы и дома, но все это при приближении постепенно исчезает. Благословения Евангелия не таковы: они дают все, что обещают и превосходят самые смелые ожидания человеческого духа (Срав. Ис. 55: 1; Отк. 22:1).

Пустыня, где был искушаем Иисус. См. «Колено Иудино».

Пустыня приморская (Ис. 21:1) — пророческое название опустевшего Вавилона, около широкого, волнующегося Евфрата.

Путеол, теперь Поццуоли, был цветущим приморским торговым городом с хорошей гаванью, около берегов Кампаньи, между Неаполем и Кумами. Город был основан жителями Кум, которые называли его Дикеархия: около 520 г до Р.Хр., во время Пунических войн он подпал под власть римлян, которые и дали ему название Путеол (т.е. источники), т.к. в окрестностях этого города много минеральных источников. Впоследствии город сделался римской гаванью и часто посещался сирийскими и египетскими купцами, проезжавшими через него во всемирно известный город Рим. Когда Павел ехал узником в Рим, то он остановился здесь и пробыл 7 дней у братьев по вере (Деян. 28:13 и дал ).

Пчела — евр. овора. Пчела (Втор. 1:44; Суд. 14:8; Пс. 117: 12; Ис. 7:18). Палестина была богата пчелами; это видно из ее описания: «страна, где течет молоко и мед» (Лев. 20:24). Все же пчеловодство там не было развито; поэтому больше в употреблении/ был дикий мед. Боль от укуса пчел и их кружение в воздухе дают нам возможность представить некоторые картины, заключающиеся в вышепоименованных стихах (Ис. 7:18-25).

Пшеница. См «Семя».

Пядь. См. «Мера».

Пятидесятница. См. «Праздник седмиц».

Пятикнижие. См. «Книги Моисеевы».

Пятница. См. «Суббота».